प्रा. अभिजित पाठक:
“जब मतभेदहरू फैलिन्छन् मार्क्स र उनका सबै विचारहरूबाट उम्कन कठिन हुन्छ ।”
कार्ल मार्क्सको जन्मजयंतीमा म भित्रबाट मनन गर्छु । मलाई उनीसँग बिन्ती गर्ने र आधुनिक समयका अवक्तालाई श्रद्धाञ्जली अर्पण गरेको जस्तो लाग्छ । म माक्र्सवादी होइन (मार्क्सवादी भएर यसको अर्थ कडा दिशानिर्देशहरूको एक सेटको पछि लाग्नु हो । ऐतिहासिक भौतिकवादको पछाडि अवस्थित शर्तको स्वीकार्यता वा इतिहासको अनुभवहीन कानून वर्ग द्वन्द्वको परिपक्वता र परिणामस्वरूप सामाजिक रूपान्तरण वा बन्ने वामपन्थी राजनैतिक समूहमा एक कार्यकर्ता कमरेड र समाजवादका अन्य सबै दर्शनलाई ’यूटोपियन’ भनेर अस्वीकार गर्दै) उसको सोचाइमा समुद्री प्रवाहहरूले म जस्तो विद्यार्थी र भटकदारहरूलाई आकर्षित गरिरहेछन् ।
एक राजनीतिक अर्थशास्त्री बजार मध्यस्थता विनिमयको प्रक्रियामा वस्तुहरु को प्राप्त “रहस्यमय“ चरित्रको प्रकटस राजनीतिक सिद्धान्तवादी वर्गको गठन, राज्यको सामाजिक चरित्र र द्वन्द्वग्रस्त समाजमा शक्तिको गतिशीलताको अन्वेषण गर्दै र एक अस्तित्ववादी दार्श्निक जर्ज विल्हेल्म फ्रेडरिक हेगेल र लुडविग फेबरबाकसँग वार्तालाप गर्दै, र मानिसका प्रजाति चरित्र “पराजित कार्य क्षेत्रमा भएको घाटा“ को प्रतिबिम्बित गर्दै—मार्क्स सर्वव्यापी देखिन्छन् । यही कारणले गर्दा बर्लिनको पर्खालको पतन, सोभियत संघको पतन र नवउदारवादी विश्वव्यापी पूँजीवादको जोडले हाम्रो समयमा पनि उनलाई सम्झन म आँट गर्दछु ।
मार्क्सको उपहार
सुरुमा म मार्क्सवादी सोचका चार अन्तरदृष्टिहरूको संग्रहलाई संदर्भित गर्न चाहन्छु । जुन विश्वास गर्दछु, जुन विश्वले हाम्रो महत्वपूर्ण अर्थमा हेर्ने तरिकालाई बदलेको छ – मार्क्सका विपक्षीहरू समेत यस प्रभावबाट उम्कन सक्दैनन् । सर्वप्रथम, पूँजीवादको उनको गहन नैतिक र आध्यात्मिक आलोचनालाई सम्झन बिल्कुल महत्वपूर्ण छ । होईन, म यो कुरा भन्दै यसको महत्वलाई बेवास्ता गर्न चाहन्न कि यो केवल ’युवा’ माक्र्सको रोमान्टिकवाद हो । यसको सट्टामा, म ’ज्ञानवादात्मक ब्रेक’ को सिमितता देख्छु र हेगेलीयन’ मार्क्सको अलग सम्बन्धमा प्रतिबिम्बित, विचित्र श्रम, पैसाको क्षमतालाई यसको विपरितमा बदल्नको लागि र सबै स्वर्गीय पारिस्थितिकी’ को मृत्युको बीचमा एक असाधारण सम्बन्ध भेट्टाउँछु । उनको आर्थिक र दार्शनिक पाण्डुलिपिहरू र कम्युनिष्ट घोषणापत्रमा अहंकारी गणनाको बरफो पानी, र ’परिपक्व’ माक्र्सले पूँजीमा ’वस्तु अन्तभक्ति’ भनेर वर्णन गरेको छ- जुन तरिका मानव सम्बन्ध वस्तु र वस्तुहरूबीचको सम्बन्धमा रूपान्तरण हुन्छ।
आईपीएलमा तपाई अरू के देख्नुहुन्छ- विश्वव्यापी पूंजीवाद, कर्पोरेट मेडिया र क्रिकेट दृश्यको मिश्रण ? वास्तवमा, पूँजीवादले हामीलाई वस्तुहरूमा परिवर्तन गर्दछ र हामीलाई नष्ट गर्दछ (हाम्रो मानवीय क्षमता, हाम्रो रचनात्मकता र सम्बन्धहरू) । माक्र्सले हामीलाई महान (अझै व्यावहारिक) सपना दिन देखायो-साम्यवादको आकांक्षा ’अस्तित्व र सार, आपत्ति र आत्म (पुष्टीकरण, स्वतन्त्रता र आवश्यकता बीचको कलहको सही समाधान’, प्रेम पैदा गर्ने प्रेम र एक ’ सम्पूर्ण मानिस’ भएको सबै संकायको खेती गर्दै । हामीले केवल श्रम समय, अधिशेष मूल्य र नाफाको नाममा यस तथ्यलाई बिर्सनु हुँदैन, यद्यपि ए कन्ट्रिब्युसन टु द क्रिटिक अफ पोलिटिक इकोनोमी लाई राजनीतिक अर्थव्यवस्थाले सुझाव दिन्छ भने पनि यसको महत्व छ ।
दोस्रो, उसले हाम्रो आँखा खोल्यो, हामीलाई आलोचनात्मक चेतनाको आत्माले सुसज्जित बनायो ( हाम्रो विचारहरू हाम्रो सामाजिक स्थानसँग कसरी सम्बन्धित छ भन्ने कुरा हेर्ने क्षमता, शक्तिहरू र उत्पादनको सम्बन्धसँगको हाम्रो संलग्नता र कसरी शासक वर्गको विचारधारा (ती व्यक्तिहरू) उत्पादन सम्बन्ध नियन्त्रण गर्नुहो— प्रायः आफूलाई प्रबल सामान्य ज्ञानको रूपमा प्रक्षेपण गर्दछ, एक निर्विवाद सत्य । हामीले यस वैचारिक भ्रम-वा ’ मिथ्या चेतना’ को पासोबाट पार गर्न आवश्यक छ ( समाजले वास्तवमा कसरी काम गर्छ भनेर बुझ्नको लागि) भन, निष्पक्ष प्रतिस्पर्धा’ को अवधारणाले यथार्थलाई लुकाउँछ कि वर्ग विभाजित समाजमा विषम कारणले धन र शक्ति को वितरण, त्यहाँ वास्तवमा कुनै समान दौड छ । यो राज्यलाई पुनः परिभाषित गर्ने जस्तो हो । यसको स्पष्ट तटस्थता मुनि यसको जबरजस्ती वैचारिक उपकरणको माध्यमबाट यथास्थिति कायम राख्न यसको आवश्यक रुचि छ । एक तरिकामा, यो मार्क्सको उपहार थियो- ’आधिकारिक’ सत्यको शिक्षा भन्दा पर देख्ने क्षमता ।
तेस्रो, माक्र्सले हामीलाई द्वन्द्वमा नयाँ अर्थ हेर्न सक्षम तुल्याए । द्वन्द्व केवल एक असमानता मात्र होईन, एक ’कानून र व्यवस्था’ समस्या हो । द्वन्द्व नकारात्मक हुनु आवश्यक छैन । यसको सट्टा, द्वन्द्व सामाजिक गठनको प्रक्रियामा नै जडित छ । विवादास्पद वर्ग रुचिहरू, जसरी उसको तीक्ष्ण द्वन्द्वात्मक तर्कले संकेत गर्छ, इतिहासको प्रगतिशील आन्दोलनमा प्रेरणा शक्ति बन्छ । वास्तवमा यो यस पद्धति मार्फत हो – वाद र प्रतिवादको लगातार द्वन्द्वात्मक अवरोधले- जुन हामी इतिहासमा नमूना देख्छौं । हामी बुझ्दछौं, भन्छौं, कसरी उत्पादनको नयाँ मोडले आकांक्षी औद्योगिक र बुर्जुवा वर्गको उत्थान भयो जुन अन्ततः सामन्तवादको ध्वंसको कारण भयो, औपनिवेशिक भारतमा राष्ट्रवादी बुर्जुवा वर्गको बृद्धि कसरी अखिल भारतीय स्वतन्त्रता संग्राम भयो वा कसरी ’माओवादी विद्रोह र नक्कली मुठभेड’ को विकराल सर्कल छत्तीसगढ़ र झारखण्डको दुर्गम क्षेत्रका स्थानीय बासिन्दाहरूलाई विस्थापित, अपमानित र सीमान्तकृत गर्ने आर्थिक मोडेलबाट अलग गर्न नसकिने छ ।
र अन्तमा, मार्क्सले हामीलाई सम्भावना र मानवीय एजेन्सीको सीमानाहरू हेर्न मद्दत गरे । भौतिक संसारमा हाम्रो स्वतन्त्रता पूर्ण छैन किनकि हामी ऐतिहासिक रूपमा सामाजिक (आर्थिक संरचनाको अवरोधद्वारा शासित कलाकारहरू अवस्थित छौं । विचार, नैतिकता र धर्म, माक्र्सले जर्मन विचारधारामा भने, स्वायत्तताको समानता छैन किनकि व्यक्तिहरू “उनीहरूको उत्पादनसँग कसरी मिल्दछन्, उनीहरूले के उत्पादन गर्छन् र कसरी उत्पादन गर्छन् “। यद्यपि, हामीले यो बिर्सनु हुँदैन कि माक्र्सको भौतिकवाद फ्युरबेकको यांत्रिक भौतिकवाद जस्तो थिएन । चेतना र यथार्थको बीचमा अभ्यास छ, र यो अभ्यासको माध्यमबाट हामीले सामूहिक विषयहरूको रूपमा आफ्नो प्रतिनिधित्व पुनः प्राप्त गर्छौं र इतिहासको निष्क्रिय दर्शकबाट टाढा ऐतिहासिक परिवर्तनमा भाग लिन्छौं ।
मार्क्स इतिहासको “लौह“ कानून बनाउने छुट्याउने पर्यवेक्षक थिएनन् । यसको सट्टा, उनी हाम्रो भावनात्मक जिम्मेवारीबाट सचेत गराउन एक भावुक, सजिलै चिन्तक थिए । फेउरबेकको ११ औं वादले यस कुरालाई स्पष्ट रूपमा स्पष्ट पार्दछ “दार्शनिकहरूले धेरै तरिकामा विश्वको व्याख्या गरेका छन् । मुख्य कुरा यसलाई परिवर्तन गर्नु हो ।”
यस्तो जादुमय सोचले मार्क्सले जीवनको हर क्षेत्रबाट कलाकारहरू, राजनीतिक कार्यकर्ताहरू, शिक्षाविद्हरू, दार्शनिकहरूलाई प्रेरित गर्न सक्दछ । मतभिन्नतामा विजय पाउँदा पनि उनीबाट उम्कन कठिन हुन्छ । उदाहरणका लागि म्याक्स वेबर जस्ता एक समाजशास्त्री ’वर्ग’, ’स्थिति’ र ’शक्ति’ को कोटीहरूको माध्यमबाट सामाजिक स्तरीकरणको अधिक महत्वपूर्ण पढाइको साथ अगाडि आए वा विचारहरूको (वा क्याल्भिनवाद) को निर्माणको क्रममा अनुरोध गरे । पूँजीवाद, ’मार्क्सको भूत’ ले उनलाई सताउन छोड्नेछ । त्यस्तै, एक भारतीय मार्क्सवादी, अम्बेडकरवादको बढ्दो शक्तिको कारण, जातको सापेक्ष स्वायत्ततालाई स्वीकार गर्दछन् । तर, अर्ध-सामन्ती अर्थव्यवस्थामा जमीनको स्वामित्वको ढाँचामा भन्नुपर्दा उनको आर्थिक आधारलाई देख्न भुल्दैन । वा त्यस कुराको लागि, जीन पा‘ल सार्टको अस्तित्ववाद मार्क्सवादको विवेकमा पूर्णतया उदासीन थिएन । वास्तवमा, सार्टको कष्ट ’खराब विश्वास’ को कारण मौलिक रूपमा परदेशीको पीडामा मार्क्सको प्रतिबिम्ब भन्दा फरक थिएन । र मिसेल फुकोले मार्क्सवादी महान् सिद्धान्तको आलोचनाको बाबजुद पनि, निगरानी र अनुशासनको प्रविधिहरूको माध्यमबाट “शक्तिको सूक्ष्म भौतिकवाद“ को गतिशीलता चित्रण गर्न उही आलोचनात्मक भावनालाई कायम राख्यो ।
खतराहरू र रचनात्मक प्रयोगहरू
आर्थिक निर्धारणवाद र तानाशाहीवादको हिंसा-जुन हामी भुल्न सक्दैनौं । भाग्यवस रचनात्मक, गैर-शास्त्रीय माक्र्सवादीहरू अगाडि आएका छन् र परिवर्तित समयको सन्दर्भमा यसको मुक्ति भावना पुनः उत्पन्न गरेका छन् । उदाहरणका लागि, मार्क्सवादलाई रिडक्सनिष्ट, निर्धारणात्मक, प्रत्यक्षवादी सिद्धान्तमा पतन हुने सम्भावनालाई लिनुहोस् । एन्टोनियो ग्राम्सी धन्यवाद ! उनले निकोलाइ बुखारिन र जर्जि प्लेभानोभमा देखेको यस्तो ’अश्लील विकासवाद’ र ’सकारात्मकता’ को एक शक्तिशाली आलोचनाको विकास गरे । आदर्शवादी दार्शनिक बेनेडेटो क्रोसको प्रभाव र संस्कृति र मानवीय सम्भावनाको क्षेत्रप्रति उनको असीम संवेदनशीलताले उनलाई एक ’ अभ्यासको दर्शन’ पोषण गर्न उत्प्रेरित गर्यो । त्यहाँ कुनै यान्त्रिक वा निश्चयवादी नियम छैन जुन इतिहासलाई स्थानान्तरण गर्दछ । जस्तो कि राजनीति सृजनात्मक कार्यको क्षेत्र हो, ग्रेमेस्सीले भने, “कसैले देख्न सक्ने हदसम्म“ कसैले पनि “हेर्न सक्दछ“ । ग्राम्स्सीको साथ हामीले “लोकप्रिय तत्वको भावना“ र “बौद्धिक तत्वको सोच“ लाई मिलाप गर्नु पर्ने आवश्यकता, संस्कृतिको क्षेत्रमा प्रति आधिपत्य संघर्षको महत्व र “आन्दोलनको युद्ध“ को नाजुक सन्तुलनको आवश्यकता महसुस गर्यो “स्थिति को युद्ध“ । ग्राम्स्कीको साथ मार्क्सवादले यसको आवश्यक मानवतालाइ पुनः स्थापित गर्यो ।
त्यस्तै ’विज्ञानवाद’ को बोझ (हामीले यो बिर्सनु हुँदैन कि माक्र्स पनि युरोपियन ज्ञानको बच्चा हो-यसको वैज्ञानिक दृढतावादको तर्क हो, न्यूटनको सिद्धान्त वा डार्विनको विकास हो, एक अवरोध सावित भयो । २० औं शताब्दी (प्राविधिक हिंसा र उपकरणको विवेकशीलता, गैर रिफ्लेक्सिभ संस्कृति उद्योगको विकास र फासीवादको सामूहिक मनोविज्ञान, एडोल्फ हिटलर, बेनिटो मुसोलिनी र जोसेफ जस्ता ’तानाशाही वयक्तित्व’ को उदयको लागि नेतृत्व गर्ने प्रभुत्वको विचारमा विज्ञानको कमी । स्टालिनलाई सोच र विश्लेषणको नयाँ मोड आवश्यक पर्यो जुन शास्त्रीय मार्क्सवादले दिन सकेन । एउटा ठूलो कुरा भयो फ्रान्कफर्ट स्कूल देखा पर्यो र हामी अर्थपूर्ण ज्ञान थियोडोर एडोरनोको संस्कृति उद्योगको पथ (ब्रेकिंग पढाइबाट, मार्कसले सामाजिक नियन्त्रणको नयाँ रूपहरूको विश्लेषण। ’एक(आयामी मानिस’ र एरिक फ्योरमको नाजुक व्यस्त व्यक्तिहरू द्वारा अनन्त उपभोगको अभ्यास प्रोत्साहित गर्दै फ्रायड, माक्र्स र गहिरो धार्मिकतासंग ’अस्तित्व’ विधि भन्दा ’अस्तित्व’ को उत्सव निम्त्याउँछ । मार्क्सवाद भित्र एउटा संस्कृति-संवेदनशील, संवाद र मनोवैज्ञानिक समृद्ध परम्परा देखा पर्यो । उनको “मोहरा” वा “सर्वहारा वर्गको अधिनायकत्व” र उसको “कट्टरपन्थी मानवतावाद” को अवधारणामा तानाशाहीको बीऊको धारणा र पार्टीको कम, विकेन्द्रित लोकतन्त्रको यसको उत्सव ? यी सबै प्रयोगहरू, , मार्क्सवादभित्र बहुलतावादी परम्परालाई कायम राख्न र यसलाई आफ्नो “आधिकारिक“ व्यवसायीहरूको एकाधिकारबाट बचाउन सक्छ ।
मार्क्स वास्तवमै एक महत्वपूर्ण मोड थियो (संभवतः आधुनिक समयमा सबैभन्दा आकर्षक धर्मनीरपेक्ष धर्मको संस्थापक । यद्यपि, उनले त्यस्तो गहिराइ गुमाए जुन गहिरो मनपर्दोका रुपमा रवीन्द्रनाथ ट्यागोर र महात्मा गान्धीले महसुस गर्न सके । उनले यो पनि गुमाए जुन ट्यागोरले ’कविको धर्म’ (कृतज्ञता र प्रार्थनाको भावनाको साथ एक सौन्दर्यपूर्ण समृद्ध धार्मिकता, एक विश्वव्यापितासंग हाम्रो लयबद्ध जोडिको लागि प्रयास गर्ने एक धार्मिकतास् “वर्ग विश्लेषण“ को मापदण्ड बाहिर केही) का रुपमा निभाएका थिए । उनले यो पनि गुमाएकी जुन गान्धीले भित्री संसारको यात्राको रूपमा हेरे, प्रेम र सर्वोदयको कार्यबाट राजनीतिलाई रुपान्तरण गर्न निरन्तर आफैमा काम गरे । कारणबारे पश्चिमा संवादप्रति केन्द्रित हुँदा माक्र्सले आत्माको अन्र्त संगितलाई पनि गुमाए ।
यो जीवनको बारेमा हो । हामीले निरन्तर सिक्नुपर्दछ, हाम्रो क्षितिज वा दायरा विस्तार गर्नुपछ । यदि हामी पर्याप्त प्रयोगात्मक भयौं र मानवतावादी माक्र्स, काव्य ट्यागोर र दूरदर्शी गान्धीसँग हिड्ने छनौट गर्यौं भने भारतीय राजनीति र संस्कृतिको क्षेत्रबाट के भइरहेको छ भन्ने कुराको सम्भावित मार्ग पत्ता लगाउन सकिन्छ । सैन्य राष्ट्रवाद एक विचारधारा हो जसले सामाजिक विरोधाभासहरूलाई लुकाउँछ, जसमा विकासका नाममा अति पुरुष आक्रोश र गरिबीको बीचमा अश्लिल समृद्धि र रोजगारविहिन वृद्धि, राजनीतिलाई ब्रान्ड उत्पादनका रुपमा तोडमोड पारिएको सार्वजनिक क्षेत्र पर्दछन् ।
(द वायरमा ९ मे सन् २०१७ मा प्रकाशित लेख प्राध्यापक अभिजित पाठकको हो । जवाहरलाल नेहरु विश्वविद्यालयका प्राध्यापक पाठक विश्वविख्यात समाजशास्त्री हुन् ।)
